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力行近于仁

更新时间：2022-10-18 09:32:11点击次数：5671 作者：刘余莉

“力行近于仁”，学习圣贤教诲和学习知识不同，不能满足于会背、会写、会说、会讲，而要用心体会圣贤的存心，要把圣贤教诲力行在生活之中，运用到为人处世、待人接物之上，才能坚定对圣贤教诲的信心。孔子说：“学而时习之，不亦说乎。” “习”在《说文解字》中解释：“鸟数飞也”，小鸟在练习飞的时候要屡次地飞行，不断地尝试，才能学会飞。学习圣贤教诲之后，要在生活中不断地去练习、应用，越用越觉得喜悦，越感到心安自在，这才是法喜充满。得到这种法喜，才会在圣贤之道上有进无退。因为“世味哪有法味浓”，世间名闻利养的这些味道，比如去吃饭、打高尔夫球、卡拉OK、旅游，这都是世味，世间的味道哪有法味浓。

法味就像颜回似的，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。他乐在何处？乐在道中。因为他把名闻利养都看破、放下了，这些外在的财色名利，就不足以成为束缚他身心的枷锁。

现在人都讲“自由”，其实真正的自由，就是像颜回、孔子这样的圣人、贤人才达到了自由。如果你喜欢财，在财面前就把持不住，别人给你行贿，你就为人去服务，有什么自由可言？你喜欢名，别人让你出名，为他去做事，被他所驱使；你喜欢色，别人送你美女，你就受不了；你喜欢利、喜欢权，这全都是诱饵，都能够驱使你跳下深渊。

颜回就是因为把这些身外之物全都看淡了，甚至是看破、彻底放下了。古人把这些称为名缰利锁，名声像缰绳一样，利益就像锁链一样，把自己锁了一层又一层，有什么自由可言？

现代人之所以压力重重、烦恼不断，就是因为没有看淡，把这些东西还看得很重，更没有把它放下，所以身心不安。学习圣贤教诲目的就是为了成圣、成贤，能够达到孔子和颜回这样的境界。当体会到这种法味的时候，世间的名利对你就失去了诱惑力。

“力行近于仁”，“仁”，从“人”从“二”，是两个人相处之道。力行圣贤教诲，就是从体会到对方的想法、对方的需要，体会到众生的苦，仁爱之心才能够真正升起。中国古人经常说“一体之仁”，表明我和万物都是一体的关系，就像一个身体一样。所以众生有苦，我去帮助，这是天经地义的事，不要讲什么条件。这个“一体之仁”，也要求我们从内心消除和任何人、任何事的对立之心，真正做到没有我恨的人、没有我不能原谅的人、没有我不爱的人，这才与本性相应。因为圣贤人告诉人们：我们和他人、和万物，本来就是一体的关系。既然是一体的，当你和别人有对立、产生冲突和矛盾的时候，你的内心一定不能够安稳，一定不好受，因为它违背了人的本性。要真正从内心去化解和任何人的对立，念头化解了，自己就有一种喜悦。

《礼记》中说：“建国君民，教学为先”。古代的领导者都存仁爱之心，效法天地之道来制定各种政策。天道有好生之德，好生而恶杀，所以遵循天道治理国家，也必然是采取礼主刑辅的策略，以教育为主，而以刑罚的处罚为辅。教学为先，就必须找到有资格、有能力、有德行承担教育的人，这就是士。要重视培养读书人的士大夫精神，没有士，谁来教。

古代的民众分为四个类型，士、农、工、商。农、工、商都是生产者和营利者；唯有士，就是读书人，既不生产也不营利，而是全心全力地学道。士大夫、读书人，他的责任就是尽力学道、讲道、传道、弘道。《论语》中说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”一个人，一个读书人，有志于求道，还以自己吃得不好、穿得不好为耻，就不足一提了。这个道，有体有用，用就是行仁，“士以行仁为己任”。曾子也说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”一个读书人，一个士人，不可以不弘毅。“弘”，心胸宽宏、意志坚定。“毅”就是有毅力、意志很坚强的意思。为什么不可以不弘毅？因为他的责任很重大，路途很遥远。他以仁为己任，这个任务不是太重大了吗？任务一直到死才结束，路途不是也太遥远了吗？

士有通达的时候，也有穷困的时候。通达的时候，就是为国家所重用的时候，以仁道来治国平天下，“进则兼济天下”；穷困的时候，就是不被国家所重用的时候，“穷则独善其身”，也要尽力宣扬仁道，而且“一日不死，一日不休”，所以士肩负着弘道、行仁的重要责任和使命。

“力行近乎仁”，仁也是本性本具，通过身体力行地爱人、己所不欲勿施于人等，把自己本具的仁德开启出来，最终能够体悟到“与天地万物为一体”，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。所以不力行，就永远达不到“仁”。比如我们研究地图，从北京到伦敦，选择哪一个交通工具最便捷、最省时间？最后研究出来了，但是不去走，这就是不去力行，也永远达不到目的地，这就是“力行近乎仁”。

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