取人以身，修身以道，修道以仁

更新时间：2022-10-11 08:42:00点击次数：5748 作者：刘余莉

【“取人以身，修身以道，修道以仁。”】

出自《群书治要》卷十《孔子家语》。

要得人，就要：“取人以身，修身以道，修道以仁。” “取人以身”，要得到人才必须以修养自身来感召。“修身以道”，修养自身必须遵循道德。“修道以仁”，而遵循道德、修养道德的下手之处在于以仁爱存心。

“取人以身”，领导者必须修正自身，才能够获得德才兼备的人。《群书治要·傅子》中说：“举贤之本，莫大正身而壹其听。”要想得到贤才，最根本的就是修正自身，按照圣贤人的教诲去做。“身不正，听不壹，则贤者不至。”关于治国理论、方法、策略、制度，一定要听圣贤人的话，听经典的话。这个“壹”字很重要，不能谁的话都听，不符合道也没用。古代人就是用经典来统一思想。“经者，常也”，所讲的是恒常不变的规律。就像《论语》中孔子的话，已经经过几千年历史的印证，至今仍然是恒常不变的道理。如果有人认为孔子说错了，那是因为自己理解有误。就像一个人站在二层楼，孔子站在二十层楼，看不到孔子所看的境界，还要把孔子拉回到二层楼，说孔子看到的就是自己的境界。圣人的言论，都是亲身体悟亲证的境界，而且也经过历史的验证，是大浪淘沙的结果。所以，对圣人的教诲要生起信心。

如果自己的修身不端正，所听的也不是圣贤的教诲，而是世俗的言论，那就无法感召贤德之人。因为圣贤人知道，即使来到你的身边，为你进言献策，你也听不进去。“道不同不相为谋”，例如一个是自私自利、以权谋私的人，一个是想治国平天下、为人民带来福祉的人，他们怎么会走到一起呢？即使圣贤人来到你的身边，他所说的话，你听着也一定不入耳，这样就会错失贤才。就像周厉王之所以任用荣夷公，因为两人志趣相投，都是贪财牟利、残暴不仁，具有这些共同的嗜好，最后导致国家的灭亡。

求得贤才的根本，还是修正自己的身心，一心听从圣贤的教诲来治国。领导者如果具备美好的德行，自然感召同类的人，也就是贤德之人来教导他。如果领导者缺乏德行，即使身边有贤才，也会离他而去，这就是“取人以身”。

“修身以道”，用什么来修身？很多人说：“我很善良，我是个好人。”其实都是以自己的标准来衡量自己得出的结论。“善”也是有标准的，古代人说《十善业道经》，看自己的所作所为是不是符合这“十善”？《弟子规》是一般人最起码的为人处世、待人接物的标准，是不是做到了？按照圣贤人的标准，这才叫“道”。“道”实际上是自然而然的规律，只不过圣人把它观察、总结出来，记载在经典之中。概括起来讲就是“五伦、五常、四维、八德”，按照这些来修身，才有基础。在这个基础之上，进一步成圣成贤，那就是“明明德”。《弟子规》中说：“但力行，不学文。任己见，昧理真”。很多人说：“我只要心好就行了。”他所认为的心好，往往是以好心办了坏事，而且是以自己的标准评价自己心好，这是不行的。所以，必须学习《弟子规》《太上感应篇》《十善业道经》，用这些来衡量自己是善、是恶、是好、是坏，这才是修身的基础。

“修身以道”的结果，简单地说，就是《论语》上所说的“君子坦荡荡，小人长戚戚”。学道修身，能够心怀坦荡。《说文解字》上对“德”的解释：“外得于人，内得于己。”走到哪里，受人恭敬、受人赞叹、受人肯定，自己内心也胸怀喜悦，不会怨天尤人，不会烦恼重重、压力不断，这是最起码的标准。

《群书治要·中论》中指出：“故人君苟修其道义，昭其德音，慎其威仪，审其教令，刑无颇类，惠泽播流，百官乐职，万民得所，则贤者仰之如天地，爱之如其亲，乐之如埙篪，歆之如兰芳，故其归我也。犹决壅导滞，注之大壑，何不至之有乎？”如果君主、领导者修明道义，彰显自己美好的声誉，谨慎自己的言行、威仪。慎重地颁布教化、政令，刑法没有偏颇、邪僻之处，恩泽广泛地流布，百官都安于自己的本分，以尽职尽责为乐，万民百姓各得其所、安居乐业。那么贤德的人敬仰他，就像敬仰天地一样；爱戴他就像爱戴自己的父母亲人一样；快乐的就像听到了埙篪合奏出的美妙音乐。“埙”是陶制的乐器，“篪”是竹制的乐器，这两种乐器配合，能奏出美妙的音声。愉悦的就像闻到了兰草的芬芳。所以贤德的人归附，就像是除去了水流的壅塞，水流出大坝一样通畅。如果这样做了，哪会有贤德之人不来归附的道理？这就是“修身以道”所得到的结果。

“修道以仁”，修道从培养自己的仁爱之心入手。孔子的弟子问：“什么是仁？”孔子说：“仁者，爱人。”仁者爱人，是行仁的方法，行仁的方法就是忠恕之道，是“己所不欲，勿施于人”，也就是《弟子规》上所说的：“将加人，先问己，己不欲，即速已。”

《孟子》：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。”假如有一个人，以粗暴蛮横的态度对待我，君子一定反省自己：“我对他一定还有不仁爱的、无礼的地方，否则他不会用这种态度对待我。”自我反省之后，觉得自己已经做到了仁，也做到了礼，但是那个人粗暴蛮横的态度依然没有改变。君子一定再反省：“我待他一定没有尽心竭力。”经过反省之后，自己也做到了尽心竭力。但那个人对我的态度依然是粗暴蛮横。君子就说：“这个人不过是狂人罢了，像他这样的人与禽兽又有什么区别呢？对于禽兽又有什么可计较的呢？”

君子有终身之忧，而没有一朝之患。舜是人，而我也同样是人，但是舜为天下树立榜样，影响可以流传后世，可是我却是一个平庸的人，这才是值得忧虑的。至于君子，没有一直所担心的事。君子不做不符合仁、不符合礼的事，即使有一时的担心，君子也不认为值得担心。

可见，修行仁爱之心，要从忠恕之道入手，遇到事情要时时反省自己，反求诸己，而不是怨天尤人。所以修行，是修正自己。如果自己还有怨天尤人的心，说明自己的“嗔心”没有断除。“一饮一啄，莫非前定。”明白这个道理，就知道没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。别人之所以以粗暴蛮横的态度对自己，而没有这样对他人，这一定不是偶然的。这样一想，自己就会心平气和。经典中说：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”现在的人之所以做错事，是因为父母、祖父母，甚至是再上一代，也没有伦理道德的教育，这就是“先人不善，不识道德”，没有人告诉他，所以不需要责怪。现在有幸接触圣贤教诲，能够用圣贤教诲修养己身，修正自己的行为，不断地向上提升。相比于没有接触圣贤教诲的人，就是非常幸运的人。

《礼记•中庸》中说：“正己而不求于人，则无怨。”孔子就是“上不怨天，下不尤人”，一生过着坦坦荡荡的生活。在《论语》的开篇说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子一生周游列国，就是想把仁义学说推而广之，让诸侯国君能够推行，老百姓过上安居乐业的生活。可是，没有人赏识他、理解他、重用他，但是孔子没有表现出任何怨天尤人的情绪，还说：“人不知而不愠，不亦君子乎”，即使自己有道德学问，别人都不知道、不重用，我也没有愠怒的表现，这不也是君子的行持吗？君子什么时候都没有嗔怒之心，这是他的修养达到的境界，这才是后人效法的榜样。只要把自己修好，端正自身而不要求别人，就没有怨了。君子的目标是追求道德学问、成就圣贤人格，是《大学》中所说的“明明德”。君子只担心自己是一个平庸的人，道德学问没有提升，不能明明德，而不担心别人对自己好不好，别人对自己是否理解、尊重。其实来到身边的人，都是来成就、提升自己的，都是让自己看到自身的不足。所以，“事事是好事，人人是好人，日日是好日，时时是好时”，就看用什么心态去看待身边的人事物。

当然，随着境界的提升，所面临的考验也就越来越严重、越来越严峻，就像从小学、初中、高中、大学、到研究生、到博士。随着级别的提升，考题也越来越难。在修行道路上，修行境界越到提升的时候，也越会面临挑战、面临考验。所以“学如逆水行舟，不进则退。”如果学问不能够向上提升，就会“不进则退”。要把身边的人事物都作为考验自己修行境界的考题，如果能够顺利通过、关关通过，境界就提升。如果没有这些考官出现，就不知道自己的境界够不够。所以要感谢身边的这些考官，用积极的心态来面对，才发现真的是“人人是好人，事事是好事”。就像巴尔扎克先生所说：“苦难对于天才是一块垫脚石，对于能干的人是一笔财富，对于弱者是一个万丈深渊。”同样面对痛苦、挫折，能干的人克服了困难和挫折，把它成为成功的垫脚石；对于弱小的人而言，这些挫折、苦难却是万丈深渊，踏不过去，甚至还一失足而成千古恨。所以就看自己用什么样的心态来面对生活中的境缘，这也就是蕅益大师所说：“境缘无好丑，好丑在于心。”这个境就是物质环境，缘是人际关系。境缘本身没有绝对的好与坏之分，好与坏之分在于自己的心，在于自己对待它的态度。

君子不担心别人不知道自己，不担心自己的名声不够显扬、知名度不够高，他所担心的是自己的道德学问没有提升，所以才能够“德日进，过日少”。真正有道德修养的人自然会认识他，所谓“德不孤，必有邻”。孔子示现了“学而时习之，不亦说乎”的榜样。他面对任何境缘，无论顺缘还是逆境、善缘还是恶缘，都能够以正确的态度来面对。像他下面的弟子，那都是贤人，有的时候还不能够正确地来对待这些逆境。经常学习并且力行圣贤教诲，就能够感受到从内心深处涌出的喜悦，像泉水一样源源不断。

一个人能够体会到这种喜悦，就愿意学、喜欢学、欢喜学，确实能够达到古人所说的“法喜充满，禅悦为食”的境界。“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。一个人能够有成就、达到世界的最高峰，是因为他乐在其中，体会到了学习的喜悦，欲罢不能，所以才能够有成就。

打印